Kunstenaars en docenten zijn niet de enigen die wakker liggen van de vooruitgang op het gebied van automatisering en kunstmatige intelligentie. Robots worden geïntroduceerd in de heiligste rituelen van het hindoeïsme – en niet alle aanbidders zijn er blij mee.
In 2017, een technologiebedrijf in India introduceerde een robotarm om “aarti” uit te voeren, een ritueel waarbij een toegewijde een olielamp aanbiedt aan de godheid om de verwijdering van de duisternis te symboliseren. Deze specifieke robot werd onthuld tijdens het Ganpati-festival, een jaarlijkse bijeenkomst van miljoenen mensen waarbij een icoon van Ganesha, de god met het olifantenhoofd, in een processie wordt meegenomen en ondergedompeld in de Mula-Mutha-rivier in Pune, centraal India.
Sindsdien heeft deze aarti-robotarm verschillende prototypes geïnspireerd, een waarvan weinig blijf het ritueel regelmatig beoefenen vandaag door heel Indiamet een verscheidenheid aan andere religieuze robots in heel Oost-Azië En Zuid Azie. Robotrituelen zijn nu inbegrepen een animatronische tempelolifant in Kerala aan de zuidkust van India.
Toch heeft dit soort religieus robotgebruik geleid tot groeiend debat over het gebruik van AI en robottechnologie in toewijding en aanbidding. Sommige toegewijden en priesters geloven dat dit een nieuwe horizon vertegenwoordigt in menselijke innovatie die zal leiden tot verbetering van de samenleving, terwijl anderen vrezen dat gebruik robots om beoefenaars te vervangen voorspelt slecht voor de toekomst.
Als religieus antropoloog, ik concentreer me echter minder op de theologie van robotica en meer op wat mensen eigenlijk zeggen en doen als het gaat om hun spirituele praktijken. Mijn huidige werk aan religieuze robots draait vooral om het begrip “goddelijke persoonsobjectenwaar anderszins levenloze dingen worden geacht een levende, bewuste essentie te hebben.
Mijn werk onderzoekt ook het onbehagen dat hindoes en boeddhisten uiten over rituele automaten die mensen vervangen en of deze automaten daadwerkelijk beste toegewijden.
Rituele automatisering is niet nieuw
Rituele automatisering, of in ieder geval het idee van robotische spirituele oefening, is niet nieuw voor Zuid-Aziatische religies.
Historisch gezien omvatte dit iets speciaals potten die continu water druppelen voor de badrituelen die hindoes regelmatig uitvoeren voor hun godheidsiconen, abisheka genaamd door wind aangedreven boeddhistische gebedsmolens – de soorten die je vaak ziet in yogastudio’s en voorraadwinkels.
Hoewel de hedendaagse versie van het geautomatiseerde ritueel eruitziet als het downloaden van een telefoon-app die mantra’s zingt zonder de noodzaak van een gebedsitem, zoals een mala of gebedskralen, hebben deze nieuwe versies van rituele robots ingewikkelde gesprekken op gang gebracht.
Thaneswar Sarmah, Sanskrietgeleerde en literair criticus, beweert dat de eerste hindoe-robot verscheen in de verhalen van koning Manu, de eerste koning van het menselijk ras in het hindoeïstische geloof. Manu’s moeder, Saranyu – zelf de dochter van een groot architect – bouwde een geanimeerd beeld om al haar huishoudelijke taken en rituele verplichtingen perfect uit te voeren.
folklorist Adriaanse burgemeester opmerkingen van hetzelfde dat religieuze verhalen over gemechaniseerde iconen uit hindoeïstische heldendichten, zoals de mechanische strijdwagens van de hindoegod Visvakarman, vaak worden beschouwd als de voorouders van de hedendaagse religieuze robots.
Bovendien worden deze verhalen soms door moderne nationalisten geïnterpreteerd als bewijs dat het oude India eerder had uitgevonden alles van ruimtevaartuigen tot raketten.
Moderne tradities of traditioneel modern?
Het recente gebruik van AI en robotica in de religieuze praktijk roept echter bij hindoes en boeddhisten zorgen op over wat voor soort automatisering in de toekomst zou kunnen leiden. In sommige gevallen draait het debat onder hindoes om de vraag of geautomatiseerde religie de komst van de mensheid in a belooft glanzende, nieuwe technologietoekomst of als het gewoon is bewijs van de komende apocalyps.
In andere gevallen bestaat de vrees dat de verspreiding van robots meer mensen uit de religieuze praktijk zou kunnen verdrijven, aangezien tempels meer afhankelijk worden van automatisering dan beoefenaars om voor hun goden te zorgen. . Sommige van deze zorgen komen voort uit het feit dat veel religies, beide in Zuid-Azië En wereldwijd, hebben de afgelopen decennia een aanzienlijke afname gezien van het aantal jonge mensen dat bereid is hun leven te wijden aan spirituele opvoeding en beoefening. Bovendien, met veel families die in een verspreide diaspora over de hele wereld leven, dienen priesters of “pandits” vaak kleinere en kleinere gemeenschappen.
Maar als het antwoord op het probleem van minder rituele specialisten betekent meer robots, vragen mensen zich nog steeds af of rituele automatisering hen ten goede zal komen. Ze twijfelen ook aan het gelijktijdige gebruik van robotgoden belichamen en verpersoonlijken het goddelijkeaangezien deze pictogrammen door mensen zijn geprogrammeerd en daarom de religieuze opvattingen van hun ingenieurs weerspiegelen.
Doe goed door religie
Onderzoekers merken vaak op dat deze zorgen allemaal een alomtegenwoordig thema weerspiegelen – een onderliggende angst dat robots op de een of andere manier goden beter aanbidden dan mensen. Ze kunnen ook innerlijke conflicten aanwakkeren over de betekenis van leven en zijn plaats in het universum.
Voor hindoes en boeddhisten is de opkomst van rituele automatisering een bijzondere zorg, omdat hun tradities benadrukken wat geleerden van de religie orthopraxie genoemd, waar meer nadruk wordt gelegd op correct ethisch en liturgisch gedrag dan op specifieke overtuigingen in religieuze doctrines. Met andere woorden, het perfectioneren van wat je doet in termen van religieuze praktijk wordt gezien als meer noodzakelijk voor spirituele vooruitgang dan wat je persoonlijk gelooft.
Het betekent ook dat geautomatiseerde rituelen verschijnen in een spectrum dat zich ontwikkelt van menselijke rituele feilbaarheid tot robotachtige rituele perfectie. Kortom, de robot kan je religie beter maken dan jij, omdat robots, in tegenstelling tot mensen, zelfs geestelijk onvergankelijk.
Dit maakt robots niet alleen aantrekkelijke vervangers voor afnemende priesterschappen, maar verklaart ook hun toenemend gebruik in alledaagse contexten: mensen gebruiken ze omdat het niemand iets kan schelen dat de robot ongelijk heeft, en ze zijn vaak beter dan niets wanneer de opties voor rituele prestaties beperkt zijn.
Gered door een robot
Uiteindelijk lijkt de overstap naar een religieuze cateringrobot in het moderne hindoeïsme of boeddhisme misschien futuristisch, maar het hoort zeker thuis in het huidige moment. Hij vertelt ons dat hindoeïsme, boeddhisme en andere religies in Zuid-Azië steeds meer zijn voorgesteld als post- of transhuman: technologisch vernuft inzetten om menselijke zwakheden te overstijgen omdat robots niet moe worden, vergeten wat ze moeten zeggen, in slaap vallen of weggaan.
Concreet betekent dit dat robotautomatisering wordt gebruikt om rituele praktijken in Oost- en Zuid-Azië – met name India en Japan – verder te perfectioneren dan wat mogelijk zou zijn voor een menselijke toegewijde, door ongelooflijk consistente en foutloze rituele vervulling te koppelen aan een idee van betere religie
Moderne robotica zou er dan uit kunnen zien als een speciaal soort culturele paradox, waarbij de beste soort religie er een is waar uiteindelijk geen mensen bij betrokken zijn. Maar in deze circulariteit van mensen die robots creëren, robots die goden worden en goden die mens worden, zijn we er opnieuw in geslaagd opnieuw voor te stellen.
Artikel geschreven door Holly Waltergastdocent antropologie, Wellesley College
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf Het gesprek onder Creative Commons-licentie. Lees het origineel artikel.